Donate

Tripitaka V1.20, Normalized Version =========================================================================
T29n1558_p0155a19║   
T29n1558_p0155a20║   
T29n1558_p0155a21║   阿毘達磨俱 舍論卷第三十
T29n1558_p0155a22║   
T29n1558_p0155a23║   　　　　尊者世 親造
T29n1558_p0155a24║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1558_p0155a25║   破執我品第九之 二
T29n1558_p0155a26║   若唯五 取蘊名補特伽 羅。何 故世 尊作如是
T29n1558_p0155a27║   說。吾今為汝說諸重擔取捨重擔荷重擔
T29n1558_p0155a28║   者。何 緣於此佛不應說。不應重擔即名能
T29n1558_p0155a29║   荷。所以 者何 。曾未見故。不可說事 亦不應
T29n1558_p0155b01║   說。所以 者何 。亦未見故。又取重擔應非蘊
T29n1558_p0155b02║   攝重擔自取曾未見故。然經說愛名取擔
T29n1558_p0155b03║   者。既即蘊。攝。荷者應然。即於諸蘊立數取
T29n1558_p0155b04║   趣。然恐謂此補特伽 羅是不可說常住 實有。
T29n1558_p0155b05║   故此經後佛自釋言。但 隨世 俗 說此具 壽
T29n1558_p0155b06║   有如是名。乃至廣說。如上所引人經文句。
T29n1558_p0155b07║   為令了 此補特伽 羅可說無常非實有性。
T29n1558_p0155b08║   即五 取蘊自相逼害得重擔名。前 前 剎那引
T29n1558_p0155b09║   後後故名為荷者。故非實有補特伽 羅。補
T29n1558_p0155b10║   特伽 羅定應實有。以 契經說諸有撥無化
T29n1558_p0155b11║   生有情邪見攝故。誰言無有化生有情如
T29n1558_p0155b12║   佛所言我說有故。謂蘊相續能往後世 不
T29n1558_p0155b13║   由胎卵濕名化生有情。撥此為無故邪見
T29n1558_p0155b14║   攝。化生諸蘊理實有故。又許此邪見謗補特
T29n1558_p0155b15║   伽 羅。汝等應言。是何 所斷。見修 所斷。理並 不
T29n1558_p0155b16║   然。補特伽 羅非諦攝故。邪見不應修 所斷
T29n1558_p0155b17║   故。若謂經說有一 補特伽 羅生在世 間應
T29n1558_p0155b18║   非蘊者。亦不應理。此於總中假說一 故。
T29n1558_p0155b19║   如世 間說一 麻一 米一 聚一 言。或補特伽 羅
T29n1558_p0155b20║   應許有為攝。以 契經說生世 間故。非此言
T29n1558_p0155b21║   生如蘊新起。依何 義說生在世 間。依此
T29n1558_p0155b22║   今時取別 蘊義。如世 間說能祠者生記論
T29n1558_p0155b23║   者生取明論故。又如世 說有苾芻生有
T29n1558_p0155b24║   外道生。取儀 式故。或如世 說有老者生有
T29n1558_p0155b25║   病者生。取別 位 故。佛已遮故此救不成。如
T29n1558_p0155b26║   勝義空契經中說。有業有異熟。作者不可
T29n1558_p0155b27║   得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。
T29n1558_p0155b28║   故佛已遮。頗勒 具 那契經亦說。我終不說
T29n1558_p0155b29║   有能取者。故定無一 補特伽 羅能於世 間
T29n1558_p0155c01║   取捨諸蘊。又汝所引祠者等生。其體是何 而
T29n1558_p0155c02║   能喻此。若執是我彼不極成。若心心所彼
T29n1558_p0155c03║   念念滅新新生故取捨不成。若許是身亦
T29n1558_p0155c04║   如心等。又如明等與身有異。蘊亦應異
T29n1558_p0155c05║   補特伽 羅。老病二 身各與前 別 。數論轉變如
T29n1558_p0155c06║   前 已遣。故彼所引為喻不成。又許蘊生非
T29n1558_p0155c07║   數取趣則 定許此異蘊及常。又此唯一 。蘊
T29n1558_p0155c08║   體有五 。寧不說此與蘊有異。大種有四造
T29n1558_p0155c09║   色唯一 。寧言造色不異大種。是彼宗過。何
T29n1558_p0155c10║   謂彼宗。諸計造色即大種論。設如彼見應
T29n1558_p0155c11║   作是質。如諸造色即四大種亦應即五 蘊
T29n1558_p0155c12║   立補特伽 羅。若補特伽 羅即諸蘊者。世 尊何
T29n1558_p0155c13║   不記命者即身。觀能問者阿世 耶故。問者
T29n1558_p0155c14║   執一 內用士夫體實非虛名為命者。依此
T29n1558_p0155c15║   問佛與身一 異。此都無故一 異不成。如何
T29n1558_p0155c16║   與身可記一 異。如不可記龜毛[革*卬]軟。
T29n1558_p0155c17║   古昔諸師已解斯結。昔有大德名曰龍軍。
T29n1558_p0155c18║   三明六 通具 八 解脫。于時有一 畢隣陀王。
T29n1558_p0155c19║   至大德所作如是說。我今來意欲請所疑。
T29n1558_p0155c20║   然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。
T29n1558_p0155c21║   大德受請。王即問言。命者與身為一 為異。
T29n1558_p0155c22║   大德答言。此不應記。王言。豈不先有要耶。
T29n1558_p0155c23║   今何 異言不答所問。大德質曰。我欲問疑。
T29n1558_p0155c24║   然諸國王性好多語。王能直答。我當發問。王
T29n1558_p0155c25║   便 受教。大德問言。大王宮中諸菴羅樹所生
T29n1558_p0155c26║   果味為酢為甘。王言。宮中本無此樹。大德
T29n1558_p0155c27║   復責。先無要耶。今何 異言不答所問。王言。
T29n1558_p0155c28║   宮內此樹既無。寧可答言果味甘酢。大德
T29n1558_p0155c29║   誨曰。命者亦無。如何 可言與身一 異。佛何
T29n1558_p0156a01║   不說命者都無。亦觀問者阿世 耶故。問者
T29n1558_p0156a02║   或於諸蘊相續謂為命者。依之 發問。世 尊
T29n1558_p0156a03║   若答命者都無。彼墮邪見故佛不說。彼未
T29n1558_p0156a04║   能了 緣起理故。非受正法器。不為說假
T29n1558_p0156a05║   有。理必應爾。世 尊說故。如世 尊告阿難陀
T29n1558_p0156a06║   言。有姓筏蹉出家外道。來至我所作是問
T29n1558_p0156a07║   言。我於世 間為有非有。我不為記。所以 者
T29n1558_p0156a08║   何 。若記為有違法真理。以 一 切法皆無我
T29n1558_p0156a09║   故。若記為無增彼愚惑。彼便 謂我先有今
T29n1558_p0156a10║   無。對執有愚此愚更甚。謂執有我則 墮常
T29n1558_p0156a11║   邊。若執無我便 墮斷邊。此二 輕重如經廣
T29n1558_p0156a12║   說。依如是義故有頌曰。
T29n1558_p0156a13║   　觀為見所傷 　　及壞諸善業
T29n1558_p0156a14║   　故佛說正法　　如牝虎銜子
T29n1558_p0156a15║   　執真我為有　　則 為見牙傷
T29n1558_p0156a16║   　撥俗 我為無　　便 壞善業子
T29n1558_p0156a17║   復說頌曰。
T29n1558_p0156a18║   　由實命者無　　佛不言一 異
T29n1558_p0156a19║   　恐撥無假我　　亦不說都無
T29n1558_p0156a20║   　謂蘊相續中　　有業果命者
T29n1558_p0156a21║   　若說無命者　　彼撥此為無
T29n1558_p0156a22║   　不說諸蘊中　　有假名命者
T29n1558_p0156a23║   　由觀發問者　　無力 解真空
T29n1558_p0156a24║   　如是觀筏蹉　　意樂差別 故
T29n1558_p0156a25║   　彼問有無我　　佛不答有無
T29n1558_p0156a26║   何 緣不記世 間常等。亦觀問者阿世 耶故。
T29n1558_p0156a27║   問者若執我為世 間。我體都無故。四記皆非
T29n1558_p0156a28║   理。若執生死皆名世 間。佛四種記亦皆非
T29n1558_p0156a29║   理。謂若常者無得涅槃。若是非常便 自斷
T29n1558_p0156b01║   滅不由功 力 咸得涅槃。若說為常亦非常
T29n1558_p0156b02║   者定應一 分無得涅槃。一 分有情自證圓
T29n1558_p0156b03║   寂。若記非常非非常者則 非得涅槃。非不
T29n1558_p0156b04║   得涅槃。決定相違便 成戲論。然依聖道可
T29n1558_p0156b05║   般涅槃。故四定記皆不應理。如離繫子問
T29n1558_p0156b06║   雀死生。佛知彼心不為定記。有邊等四亦
T29n1558_p0156b07║   不記者。以 同常等皆有失故。寧知此四義
T29n1558_p0156b08║   同常等。以 有外道名嗢底迦。先問世 間有
T29n1558_p0156b09║   邊等四。復設方便 矯問世 尊。為諸世 間皆
T29n1558_p0156b10║   由聖道能得出離為一 分耶。尊者阿難因
T29n1558_p0156b11║   告彼曰。汝以 此事 已問世 尊。今復何 緣改
T29n1558_p0156b12║   名重問。故知後四義與前 同。復以 何 緣世
T29n1558_p0156b13║   尊不記如來死後有等四耶。亦觀問者阿
T29n1558_p0156b14║   世 耶故。問者妄計已解脫我名為如來而
T29n1558_p0156b15║   發問故。今應詰問計有我者。佛何 緣記有
T29n1558_p0156b16║   現補特伽 羅不記如來死後亦有。彼言恐
T29n1558_p0156b17║   有墮常失故。若爾何 緣佛記慈氏汝於來
T29n1558_p0156b18║   世 當得作佛。及記弟子身壞命終某甲今時
T29n1558_p0156b19║   已生某處。此豈非有墮常過失。若佛先見
T29n1558_p0156b20║   補特伽 羅彼涅槃已便 不復見以 不知故
T29n1558_p0156b21║   不記有者則 撥大師具 一 切智。或應許不
T29n1558_p0156b22║   記由我體都無。若謂世 尊見而不說則 有
T29n1558_p0156b23║   離蘊及常住 過。若見非見俱 不可說則 應漸
T29n1558_p0156b24║   言不可說佛是一 切智。非一 切智。若謂實
T29n1558_p0156b25║   有補特伽 羅。以 契經言諦故住 故定執無
T29n1558_p0156b26║   我者墮惡見處故。此不成證。彼經亦說定
T29n1558_p0156b27║   執有我者墮惡見處故。阿毘達磨諸論師
T29n1558_p0156b28║   言。執我有無俱 邊見攝。如次墮在常斷邊
T29n1558_p0156b29║   故。彼師所說深為應理。以 執有我則 墮常
T29n1558_p0156c01║   邊。若執無我便 墮斷邊。前 筏蹉經分明說
T29n1558_p0156c02║   故。若定無有補特伽 羅為說阿誰流轉
T29n1558_p0156c03║   生死。不應生死自流轉故。然薄伽 梵於契
T29n1558_p0156c04║   經中。說諸有情無明所覆貪愛所繫馳流
T29n1558_p0156c05║   生死故應定有補特伽 羅。此復如何 流轉
T29n1558_p0156c06║   生死。由捨前 蘊取後蘊故。如是義宗前 已
T29n1558_p0156c07║   徵遣。如燎原火雖剎那滅而由相續說
T29n1558_p0156c08║   有流轉。如是蘊聚假說有情。愛取為緣流
T29n1558_p0156c09║   轉生死。若唯有蘊。何 故世 尊作如是說。今
T29n1558_p0156c10║   我於昔為世 導師名為妙眼。此說何 咎。蘊
T29n1558_p0156c11║   各異故。若爾是何 物。謂補特伽 羅。昔我即今
T29n1558_p0156c12║   體應常住 。故說今我昔為師言。顯昔與今
T29n1558_p0156c13║   是一 相續。如言此火曾燒彼事 。若謂決定
T29n1558_p0156c14║   有真實我則 應唯佛能明了 觀。觀已應生
T29n1558_p0156c15║   堅固我執。從斯我執我所執生。從此應生
T29n1558_p0156c16║   我我所愛。故薄伽 梵作如是言。若執有我
T29n1558_p0156c17║   便 執我所。執我所故。於諸蘊中便 復發生
T29n1558_p0156c18║   我我所愛。薩迦耶見我愛所縛則 為謗佛。
T29n1558_p0156c19║   去解脫遠。若謂於我不起我愛。此言無
T29n1558_p0156c20║   義。所以 者何 。於非我中橫計為我。容起
T29n1558_p0156c21║   我愛。非實我中。如是所言無理為證。故彼
T29n1558_p0156c22║   於佛真聖教中無有因緣起見瘡皰。如是
T29n1558_p0156c23║   一 類執有不可說補特伽 羅。復有一 類總
T29n1558_p0156c24║   撥一 切法體皆非有。外道執有別 真我性。
T29n1558_p0156c25║   此等一 切見不如理。皆不能免無解脫過。
T29n1558_p0156c26║   若一 切類我體都無。剎那滅心於曾所受久
T29n1558_p0156c27║   相似 境何 能憶知。如是憶知從相續內念
T29n1558_p0156c28║   境想類心差別 生。且初 憶念為從何 等心
T29n1558_p0156c29║   差別 無間生。從有緣彼作意相似 相屬想
T29n1558_p0157a01║   等不為依止差別 愁憂散亂 等緣損壞功
T29n1558_p0157a02║   德心差別 起。雖有如是作意等緣。若無
T29n1558_p0157a03║   彼類心差別 者則 無堪能修 此憶念。雖有
T29n1558_p0157a04║   彼類心差別 因若無如是緣亦無能修 理。
T29n1558_p0157a05║   要具 二 種方可能修 。諸憶念生但 由於此。
T29n1558_p0157a06║   不見離此有功 能故。如何 異心見後異心
T29n1558_p0157a07║   能憶。非天授心曾所見境後祠授心有憶念
T29n1558_p0157a08║   理。此難非理。不相屬故。謂彼二 心互 不相
T29n1558_p0157a09║   屬。非如一 相續有因果性故。我等不言異
T29n1558_p0157a10║   心見境異心能憶。相續一 故。然從過去緣彼
T29n1558_p0157a11║   境心引起今時能憶念識。謂如前 說。相續
T29n1558_p0157a12║   轉變差別 力 故。生念何 失。由此憶念力 有
T29n1558_p0157a13║   後記知生。我體既無孰為能憶。能憶是何 義。
T29n1558_p0157a14║   由念能取境。此取境豈異念。雖不異念
T29n1558_p0157a15║   但 由作者。作者即是前 說念因。謂彼類心差
T29n1558_p0157a16║   別 。然世 間所言制 怛羅能憶。此於蘊相續
T29n1558_p0157a17║   立制 怛羅名。從先見心後憶念起。依如是
T29n1558_p0157a18║   理說彼能憶。我體若無是誰之 念。為依何
T29n1558_p0157a19║   義說第六 聲。此第六 聲依屬主 義。如何 物
T29n1558_p0157a20║   屬何 主 。此如牛等屬制 怛羅。彼如何 為牛
T29n1558_p0157a21║   主 。謂依彼彼所乘所搆所役等中彼得自
T29n1558_p0157a22║   在。欲於何 所驅役於念。而勤 方便 尋求念
T29n1558_p0157a23║   主 。於所念境。驅役於念。役念為何 。謂令
T29n1558_p0157a24║   念起。奇哉自在起無理言。寧為此生而驅
T29n1558_p0157a25║   役此。又我於念如何 驅役。為令念起。為令
T29n1558_p0157a26║   念行。念無行故但 應念起。則 因名主 。果
T29n1558_p0157a27║   名能屬。由因增上令果得生。故因名主 。
T29n1558_p0157a28║   果於生時是因所有故名能屬。即生念因
T29n1558_p0157a29║   足為念主 。何 勞 立我為念主 耶。即諸行聚
T29n1558_p0157b01║   一 類相續。世 共施設制 怛羅牛。立制 怛羅
T29n1558_p0157b02║   名為牛主 。是牛相續於異方生變異生因
T29n1558_p0157b03║   故名為主 。此中無一 實制 怛羅亦無實牛。
T29n1558_p0157b04║   但 假施設。故言牛主 。亦不離因。憶念既爾。
T29n1558_p0157b05║   記知亦然。如辯憶知熟為能了 誰之 識等
T29n1558_p0157b06║   亦應例 釋。且識因緣與前 別 者。謂根境等。
T29n1558_p0157b07║   如應當知。有作是言。決定有我。事 用必待
T29n1558_p0157b08║   事 用者故。謂諸事 用待事 用者。如天授行
T29n1558_p0157b09║   必待天授。行是事 用。天授名者。如是識等
T29n1558_p0157b10║   所有事 用。必待所依能了 等者。今應詰彼。
T29n1558_p0157b11║   天授謂何 。若是實我此如先破。若假士夫體
T29n1558_p0157b12║   非一 物。於諸行相續假立此名故。如天授
T29n1558_p0157b13║   能行識能了 亦爾。依何 理說天授能行。謂
T29n1558_p0157b14║   於剎那生滅諸行不異相續立天授名。愚夫
T29n1558_p0157b15║   於中執為一 體。為自相續異處生因。異處
T29n1558_p0157b16║   生名行。因即名行者。依此理說天授能行。
T29n1558_p0157b17║   如焰及聲異處相續。世 依此說焰聲能行。
T29n1558_p0157b18║   如是天授身能為識因故。世 間亦謂天授
T29n1558_p0157b19║   能了 。然諸聖者為順世 間言說理故。亦作
T29n1558_p0157b20║   是說。經說諸識能了 所緣。識於所緣為何
T29n1558_p0157b21║   所作。都無所作但 以 境生。如果酬因。雖
T29n1558_p0157b22║   無所作而似 因起說名酬因。如是識生雖
T29n1558_p0157b23║   無所作而似 境故說名了 境。如何 似 境。
T29n1558_p0157b24║   謂帶彼相。是故諸識雖亦託根生不名了
T29n1558_p0157b25║   根。但 名為了 境。或識於境相續生時。前 識
T29n1558_p0157b26║   為因引後識起說識能了 亦無有失。世
T29n1558_p0157b27║   間於因說作者故。如世 間說鍾鼓能鳴。或
T29n1558_p0157b28║   如燈能行識能了 亦爾。為依何 理說燈能
T29n1558_p0157b29║   行。焰相續中假立燈號。燈於異處相續生
T29n1558_p0157c01║   時。說為燈行。無別 行者。如是心相續假立
T29n1558_p0157c02║   識名。於異境生時說名能了 。或如色有色
T29n1558_p0157c03║   生色住 。此中無別 有生住 者。說識能了 理
T29n1558_p0157c04║   亦應然。若後識生從識非我。何 緣從識不
T29n1558_p0157c05║   恒似 前 。及不定次生如芽莖葉等。有為皆
T29n1558_p0157c06║   有住 異相故。謂諸有為自性法爾微細相續
T29n1558_p0157c07║   後必異前 。若異此者縱意入 定。身心相續
T29n1558_p0157c08║   相似 而生。後念與初 無差別 故。不應最後
T29n1558_p0157c09║   念自然從定出。諸心相續亦有定次。若此心
T29n1558_p0157c10║   次彼心應生。於此心後彼必生故。亦有少
T29n1558_p0157c11║   分行相等心方能相生。種性別 故。如女心
T29n1558_p0157c12║   無間起嚴污身心。或起彼夫彼子心等。後時
T29n1558_p0157c13║   從此諸心相續轉變差別 還生女心。如是
T29n1558_p0157c14║   女心於後所起嚴污心等有生功 能。異此
T29n1558_p0157c15║   無功 能。由種性別 故。女心無間容起多
T29n1558_p0157c16║   心。然多心中若先數起。明了 近起。先起非餘。
T29n1558_p0157c17║   由如是心修 力 強故。唯除將起位 身外緣
T29n1558_p0157c18║   差別 。諸有修 力 最強盛者。寧不恒時生於
T29n1558_p0157c19║   自果。由此心有住 異相故。此住 異相於別
T29n1558_p0157c20║   修 果相續生中最隨順故。諸心品類次第相
T29n1558_p0157c21║   生因緣方隅我已略說。委悉了 達唯在世 尊。
T29n1558_p0157c22║   一 切法中智自在故。依如是義故。有頌言。
T29n1558_p0157c23║   　於一 孔雀輪　　一 切種因相
T29n1558_p0157c24║   　非餘智境界　　唯一 切智知
T29n1558_p0157c25║   色差別 因尚為難了 。況心心所諸無色法因
T29n1558_p0157c26║   緣差別 可易了 知。一 類外道作如是執。諸
T29n1558_p0157c27║   心生時皆從於我。前 之 二 難於彼最切。若諸
T29n1558_p0157c28║   心生皆從我者。何 緣後識不恒似 前 。及不
T29n1558_p0157c29║   定次生如芽莖葉等。若謂由待意合差別
T29n1558_p0158a01║   有異識生理定不然。我與餘合非極成故。
T29n1558_p0158a02║   又二 物合有分限故。謂彼自類釋合相言
T29n1558_p0158a03║   非至為先後至名合。我與意合應有分限。
T29n1558_p0158a04║   意移轉故我應移轉。或應與意俱 有壞滅。
T29n1558_p0158a05║   若謂一 分合理定不然。於一 我體中無別
T29n1558_p0158a06║   分故。設許有合我體既常。意無別 異。合寧
T29n1558_p0158a07║   有別 。若待別 學為難亦同。謂覺因何 得
T29n1558_p0158a08║   有差別 。若待行別 我意合者則 應但 心待
T29n1558_p0158a09║   行差別 能生異識。何 用我為。我於識生都
T29n1558_p0158a10║   無有用。而言諸識皆從我生。如藥事 成能
T29n1558_p0158a11║   除痼疾誑醫矯說普莎訶言。若謂此二 由
T29n1558_p0158a12║   我故有此但 有言無理為證。若謂此二 我
T29n1558_p0158a13║   為所依如誰與誰為所依義。非心與行
T29n1558_p0158a14║   如畫如果我為能持如壁如器。如是便
T29n1558_p0158a15║   有更相礙失。及有或時別 住 失故。非如
T29n1558_p0158a16║   壁器我為彼依。若爾如何 。此但 如地能為
T29n1558_p0158a17║   香等四物所依。彼如是言證成無我。故我於
T29n1558_p0158a18║   此深生喜慰。如世 間地不離香等。我亦
T29n1558_p0158a19║   應爾。非離心行。誰能了 地離於香等。但
T29n1558_p0158a20║   於香等聚集差別 。世 俗 流布立以 地名。我亦
T29n1558_p0158a21║   應然。但 於心等諸蘊差別 。假立我名。若離
T29n1558_p0158a22║   香等無別 有地如何 說言地有香等。為顯
T29n1558_p0158a23║   地體有香等別 。故即於地說有香等。令他
T29n1558_p0158a24║   了 達是此非餘。如世 間言木像 身等。又若
T29n1558_p0158a25║   有我待行差別 。何 不俱 時生一 切智。若時
T29n1558_p0158a26║   此行功 用最強。此能遮餘令不生果。寧從
T29n1558_p0158a27║   強者果不恒生。答此如前 修 力 道理許行
T29n1558_p0158a28║   非常漸變異故。若爾計我則 為唐捐。行力
T29n1558_p0158a29║   令心差別 生故。彼行此修 體無異故。必定
T29n1558_p0158b01║   應信 我體實有以 有念等德句義故。德必
T29n1558_p0158b02║   依止實句義故。念等依餘理不成故。此證
T29n1558_p0158b03║   非理。不極成故。謂說念等德句義攝體皆
T29n1558_p0158b04║   非實義不極成。許有別 體皆名實故。經說
T29n1558_p0158b05║   六 實物名沙門果故。彼依實我理亦不成。
T29n1558_p0158b06║   依義如前 已遮遣故。由此所立但 有虛言。
T29n1558_p0158b07║   若我實無為何 造業。為我當受苦樂果故。
T29n1558_p0158b08║   我體是何 。謂我執境。何 名我執境。謂諸蘊相
T29n1558_p0158b09║   續。云 何 知然。貪愛彼故。與白等覺同處起
T29n1558_p0158b10║   故。謂世 有言。我白我黑。我老我少。我瘦
T29n1558_p0158b11║   我肥。現見世 間緣白等覺與計我執同處
T29n1558_p0158b12║   而生。非所計我有此差別 。故知我執但 緣
T29n1558_p0158b13║   諸蘊。以 身於我有防護恩。故亦於身假說
T29n1558_p0158b14║   為我。如言臣等即是我身。於有恩中實假
T29n1558_p0158b15║   說我。而諸我執所取不然。若許緣身亦起
T29n1558_p0158b16║   我執。寧無我執緣他身起。他與我執不相
T29n1558_p0158b17║   屬故。謂若身若心與我執相屬。此我執起
T29n1558_p0158b18║   緣彼非餘。無始時來如是習故。相屬謂何 。
T29n1558_p0158b19║   謂因起性。若無我體誰之 我執。此前 已釋。
T29n1558_p0158b20║   寧復重來。謂我於前 已作是說。為依何 義
T29n1558_p0158b21║   說第六 聲。乃至辨因為果所屬。若爾我執
T29n1558_p0158b22║   以 何 為因。謂無始來我執熏習。緣自相
T29n1558_p0158b23║   續有垢染心。我體若無誰有苦樂。若依於
T29n1558_p0158b24║   此有苦樂生。即說名為此有苦樂。如林有
T29n1558_p0158b25║   果及樹有花。苦樂依何 。謂內六 處。隨其所
T29n1558_p0158b26║   起說為彼依。若我實無誰能作業誰能受
T29n1558_p0158b27║   果。作受何 義。作謂能作。受謂受者。此但 易
T29n1558_p0158b28║   名。未顯其義。辯法相者釋此相言。能自
T29n1558_p0158b29║   在為名為作者。能領業果得受者名。現見
T29n1558_p0158c01║   世 間。於此事 業若得自在名為能作。如見
T29n1558_p0158c02║   天授於浴食行得自在故名浴等者。此中
T29n1558_p0158c03║   汝等說何 天授。若說實我喻不極成。說蘊
T29n1558_p0158c04║   便 非自在作者。業有三種謂身語意。且起
T29n1558_p0158c05║   身業必依身心。身心各依自因緣轉。因緣
T29n1558_p0158c06║   展轉依自因緣。於中無一 自在起者。一 切
T29n1558_p0158c07║   有為屬因緣故。汝所執我不待因緣亦無
T29n1558_p0158c08║   所作。故非自在。由此彼說能自在為名作
T29n1558_p0158c09║   者。相求不可得。然於諸法生因緣中。若有
T29n1558_p0158c10║   勝用假名作者。非所執我見有少用故定
T29n1558_p0158c11║   不應名為作者能生身業勝因者何 。謂從
T29n1558_p0158c12║   憶念引生樂欲。樂欲生尋伺。尋伺生勤 勇 。
T29n1558_p0158c13║   勤 勇 生風。風起身業。汝所執我此中何 用。
T29n1558_p0158c14║   故於身業我非作者。語意業起類此應思。
T29n1558_p0158c15║   我復云 何 能領業果。若謂於果我能了 別 。
T29n1558_p0158c16║   此定不然。我於了 別 都無有用。於前 分
T29n1558_p0158c17║   別 生識因中已遮遣故。若實無我。如何 不
T29n1558_p0158c18║   依諸非情處罪福生長。彼非愛等所依止
T29n1558_p0158c19║   故。唯內六 處是彼所依。我非彼依如前 已
T29n1558_p0158c20║   說。若實無我業已滅壞。云 何 復能生未來
T29n1558_p0158c21║   果。設有實我業已滅壞。復云 何 能生未來
T29n1558_p0158c22║   果。從依止我法非法生。如誰依誰。此前
T29n1558_p0158c23║   已破。故法非法不應依我。然聖教中不作
T29n1558_p0158c24║   是說。從已壞業未來果生。若爾從何 。從業
T29n1558_p0158c25║   相續轉變差別 。如種生果。如世 間說果從
T29n1558_p0158c26║   種生。然果不隨已壞種起。亦非從種無
T29n1558_p0158c27║   間即生。若爾從何 。從種相續轉變差別 果
T29n1558_p0158c28║   方得生。謂種次生芽莖葉等。花為最後方
T29n1558_p0158c29║   引果生。若爾何 言從種生果。由種展轉引
T29n1558_p0159a01║   起花中生果功 能故作是說。若此花內生果
T29n1558_p0159a02║   功 能非種為先所引起者。所生果相應與
T29n1558_p0159a03║   種別 。如是雖言從業生果。而非從彼已
T29n1558_p0159a04║   壞業生。亦非從業無間生果。但 從業相續
T29n1558_p0159a05║   轉變差別 生。何 名相續轉變差別 。謂業為
T29n1558_p0159a06║   先後色心起中無間斷名為相續。即此相
T29n1558_p0159a07║   續後後剎那異前 前 生名為轉變。即此轉
T29n1558_p0159a08║   變於最後時有勝功 能無間生果勝餘轉
T29n1558_p0159a09║   變故名差別 。如有取識正命終時雖帶眾
T29n1558_p0159a10║   多感後有業所引熏習。而重近起數習所
T29n1558_p0159a11║   引明了 非餘。如有頌言。
T29n1558_p0159a12║   　業極重近起　　數習先所作
T29n1558_p0159a13║   　前 前 前 後熟　　輪轉於生死
T29n1558_p0159a14║   於此義中有差別 者。異熟因所引與異熟
T29n1558_p0159a15║   果功 能。與異熟果已即便 謝滅。同類因所
T29n1558_p0159a16║   引與等流果功 能。若染污者對治起時即便
T29n1558_p0159a17║   謝滅。不染污者般涅槃時方永謝滅。以 色心
T29n1558_p0159a18║   相續爾時永滅故。何 緣異熟果。不能招異
T29n1558_p0159a19║   熟如從種果有別 果生。且非譬喻是法皆
T29n1558_p0159a20║   等。然從種果無別 果生。若爾從何 。生於後
T29n1558_p0159a21║   果從後熟變差別 所生。謂於後時即前 種
T29n1558_p0159a22║   果遇水土等諸熟變緣。便 能引生熟變差別 。
T29n1558_p0159a23║   正生芽位 方得種名。未熟變時從當名說。
T29n1558_p0159a24║   或似 種故世 說為種。此亦如是。即前 異熟
T29n1558_p0159a25║   遇聞正邪等諸起善惡緣便 能引生諸善
T29n1558_p0159a26║   有漏及諸不善有異熟心。從此引生相續轉
T29n1558_p0159a27║   變展轉能引轉變差別 。從此差別 後異熟
T29n1558_p0159a28║   生。非從餘生。故喻同法。或由別 法類此
T29n1558_p0159a29║   可知。如拘櫞花塗紫礦汁。相續轉變差別 為
T29n1558_p0159b01║   因。後果生時瓤便 色赤。從此赤色更不生
T29n1558_p0159b02║   餘。如是應知。從業異熟更不能引餘異
T29n1558_p0159b03║   熟生。前 來且隨自覺慧境於諸業果略顯
T29n1558_p0159b04║   麁相。其間異類差別 功 能諸業所熏相續轉
T29n1558_p0159b05║   變至彼彼位 彼彼果生。唯佛證知非餘境
T29n1558_p0159b06║   界。依如是義故。有頌言。
T29n1558_p0159b07║   　此業此熏習　　至此時與果
T29n1558_p0159b08║   　一 切種定理　　離佛無能知
T29n1558_p0159b09║   　已善說此淨因道　　謂佛至言真法性
T29n1558_p0159b10║   　應捨闇盲諸外執　　惡見所為求慧眼
T29n1558_p0159b11║   　此涅槃宮一 廣道　　千聖所遊無我性
T29n1558_p0159b12║   　諸佛日言光 所照　　雖開殊眼不能覩
T29n1558_p0159b13║   　於此方隅已略說　　為開智者慧毒門
T29n1558_p0159b14║   　庶各隨己力 堪能　　遍悟所知成勝業
T29n1558_p0159b15║   說一 切有部俱 舍論卷第三十